浮躁怎么静心
浮躁怎么静心
六祖有言：「心迷法华转，心悟转法华。」又云：「无念念即正，有念念成邪。」心迷则心生，心悟则心寂。心生则念生，心息则念灭。我息一切心，即无一切念。我无种种心，即无种种念。修行人如能七日七夜不动念头，即可得正道。古德云：「诸人心心不息，念念无住。若能于不息处息，于念处无念，自合无生之理。」此是寂心息念一法。永嘉云：「凡俗多于事碍理，境碍心；常欲逃境以安心，遣事以存理。不知乃是心碍境，理碍事；但令心空境自空，理寂事自寂。勿倒用心也。」此亦即寂心息念一法。【念念】 连续不断的意念。
心可成佛，心可成道；心亦碍佛，心亦碍道。就其可成言：即心即佛，即心即道。就其不可成言：即心非佛，即心非道。前者就真心言，后者就凡心言。前者心心无念，后者心心有念。故夹山密公云：「心本是佛，因念起而漂沉；岩实不移，因舟行而鹜骤。」众相现而本体不动，声色俱而不随不坏；如雁过长空空无迹，影沉寒水水无心；但自得真心自体矣。」
玉虚子诗谓：「物物元无物，心非形亦非；三般观晓悟，悟者不知谁？」又云：「无无藏妙有，有有观真空；湛然俱不立，常寂性融融。」这是彻了语。此意通三教，万法无二门，入者有得！圭峰禅师谓：「心无自相，托境方生。境性本空，由心故现。」若能心境俱泯，体用两寂，则自心境两不相碍，本源湛寂清明，自在虚灵，则此心便不祈静而自静，不祈息而自息矣！
摘自静心诀要
道家养生学概要_百度百科
参考资料；
卷三
炼心诀要（心学指微）
静心诀要
养心诀要
附录收心法下手功夫
止念诀要
息妄心诀要
附录真也是妄诀要
道如何解释
“道”是中国古代哲学的重要范畴。用以说明世界的本原、本体、规律或原理。在不同的哲学体系中，其涵义有所不同。
老子所说的“道 ”，是宇宙的本原和普遍规律；（老子所写的《道德经》是关于“道”的经典著作。）
孔子所说的“道 ”，是“中庸之道”，是一种方法；
佛家所说的“道 ”，是“中道”，佛家的最高真理。所述道理，不堕极端，脱离二边，即为中道。
道：一首一走，第一次走的路、第一次用的方法才叫道，重复别人做过的事不叫道。走不一样的路，坚持创新才能生道。
道的原始涵义
道的原始涵义指道路、坦途，以后逐渐发展为道理，用以表达事物的规律性。这一变化经历了相当长的历史过程。《易经》中有“复自道，何其咎”（《小畜》），“履道坦坦”（《履》），“反复其道，七日来复”(《复》)，都为道路之义。
《尚书·洪范》中说：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直”。这里的道，已经有正确的政令、规范和法度的意思，说明“道”的概念已向抽象化发展。
春秋时，《左传》曾有“臣闻小之能敌大也，小道大淫。所谓道，忠于民而信于神也”和“王禄尽矣，盈而荡，天之道也”之说。这里的道带有规律性的意思，表明道的概念已逐步上升为哲学范畴。
到了春秋后期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。在老子以前，人们对生成万物的根源只推论到天，至于天还有没有根源，并没有触及到。到了老子，开始推求天的来源，提出了道。他认为，天地万物都由道而生。他说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”（《老子》二十五章）。
对于老子所说的道，历来解说不一。有的认为，道是精神性的本体，是脱离物质实体而独自存在的最高原理，主张老子的道论是客观唯心主义。有的则认为，道是宇宙处在原始状态中的混沌未分的统一体，主张老子的道论是唯物主义。老子认为道生成天地万物的过程是“道生一，一生二，二生三，三生万物”（四十二章）。道生成万物之后，又作为天地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中，道是普遍存在的，无间不入，无所不包。道虽存在于天地万物之中，但它不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，“道”存在于人类语言及图文之外，心灵可以感知而无法言传和图示。——不能靠感觉器官去体认，也难以用普通字词去表示，只能用比喻和描述来说明它的存在。
对于世界的统一性，老子作了天才的推测和描述。老子的道论，对于后世有极其深远的影响。
道论的演变
略后于老子的范蠡，把天道看成是事物发展变化的规律。他认为,人事必须“因阴阳之恒,顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成功”。他说的天道主要指阳至而阴，阴至而阳，盈缩转化，周旋无尽的矛盾运动法则。天时于己不利时要主动退避，天时对已有利时要积极进取。范蠡受老子道论的影响，说“天道盈而不溢，盛而不骄，劳而不矜其功”（《国语·越语下》）。但他主张适时积极进取，对老子贵柔守雌的思想又有所批判和修正。
战国时期，齐国稷下道家用“精气”来说明道，把虚而无形的道看作是流布于天地之间、遍存于万物内部的“精气”。说：“凡道，无根无茎，无叶无荣。万物以生，万物以成，命之曰道。……精也者，气之精者也。气道乃生”(《管子·内业》)。老子曾把道表述为“冲气”，并说“其中有精”。稷下道家从唯物的方面进一步发展了老子的这一思想，把道表述为无所不在而又富有生机活力的精气。精气说对后来中国医学的发展有很大影响。但它赋予精气以灵性，有神秘化的倾向，与唯心主义划不清界限。
庄子是战国中后期道家学派的代表人物。他认为道是世界的终极根源，是无所不覆、无所不载、自生自化、永恒存在的宇宙本体，否认有超越于道的任何主宰。他还认为不可能给道提出明确的规定,“道不当名”，“道昭而不道”，即使取名为道，也是“所假而行”。所以只能说“夫道，有情有信,无为无形；可传而不可受,可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老”（《大宗师》）。对于庄子的道，当前学术界有人认为是独立自存、超越时空的绝对精神，并以《庄子》书中“物物者非物”之语为根据，证明道是非物质性的造物主；也有人认为道是指具有无限性和永恒性的、产生了天地万物并存在于其中的物质本体，并以《庄子》书中“通天下一气”之语为根据，说明道就是物质性的气。大多数学者认为庄子夸大了世界本原的神秘性，并把事物的相对性绝对化了，否定事物之间的差别，表现为相对主义，他的道论具有明显的唯心主义倾问。
韩非汲取并发展了老子的朴素辩证法，提出了关于道、德、理三者互相关系的学说，辩证地处理了它们的关系。他认为，“道者，万物之始,……万物之源”,是“万物之所然”、“万物之所以成”。把道视为物质世界的普遍规律，天地万物存在与发展的总依据。他还认为，“道”是终极范畴，是万物的普遍规律，而万物的特殊本质就是“德”，“德者，道之功”；万物的特殊规律就是“理”，道是“万物之所稽”，“万物各异理而道尽稽万物之理”。把道、德、理的关系视为物质世界的普遍性与特殊性、无限性与有限性的辩证统一。
战国时期儒家学者所著《易传》也提出关于道的学说，认为道就是对立面相互转化的普遍规律。《周易·系辞上》说“一阴一阳之谓道”，把一阴一阳相互转化视为道。又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，把道视为无形的抽象规律，与有形的具体事物区别开来。
到宋代，张载以道为气化的过程，说“由气化，有道之名”；程颐、朱熹则以道为理，表现了气本论与理本论的不同。
在中国哲学史上，道这一范畴是道家提出的，后被各家学说所接受，虽各有不同理解，但已成为宇宙本原、普遍规律性的代名词。它对于提高理论思维水平，探究事物的本原和规律性，曾起促进作用。
金文中的“道”字新解
“道”字不见于甲骨，但见于金文，其形象是手托着首（脑袋）或直接将脑袋藏在衣服中（见图），意思就是用衣服把头蒙起来， 用来表示一种人们必须走通而到达目的地的路径,但走起来就像用衣服蒙着头一样,要摸索着前行。如果不是迫切希望前往的目的地，没有人会像被蒙上头一样走向一条陌生的路径。蒙头确实与行走紧密相关，如果我们被突然蒙上头，第一个感觉就是寸步难行。现代心理学研究证明，人的双眼在保持身体平衡方面具有重要作用，蒙上双眼一般就很难保持行走时的身体平衡。所以，金文中的“道”字，指的应该就是陌生而必须走通才能到达目的地的路径。这可能就是古人单用“道”字表示道理、法则、规律之类抽象概念的原因所在，例如，治国之道、为人之道、养生之道等。