为什么道家强调“虚”和“静”
为什么道家强调“虚”和“静”
为什么道家强调“虚”和“静”
老子说：“致虚极，守静笃。《老子
十六章》 ”意思就是“尽力使心灵的虚寂达到极点，坚守生活的清静不变。”那么，为什么道家强调“虚”和“静”呢？
这主要有两个原因：一是道家认为无论是宇宙还是人生都是源于“道”。而道的表现形态之一就是虚。老子说：“有物混成，先天地生，，寂兮寥兮独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。”（《
道德经》二十五章）。这个“寂兮寥兮”就是一种“虚”的状态。它“在天地出现之前就存在了。它寂静无声啊，又空虚无形啊，它独立长存而不改变，循环运行而不止息，可以作为天下万物的母体。我不知道它的名字，勉强叫它做“道”，再勉强命名为“大”。”老子还说：“道”是看也看不见，听也听不到的。”（“视之，不足见也。听之，不足闻也。”（道德经第35章）。这里面也有“虚”的特征。
二是就人生而言，庄子就认为“人之生乃气之聚，人之死乃气之散”，气本来就有“虚”的形态，更何况人乃天迟消地之生，天地交而万物生，而天地源于道，道乃虚。所以，道家讲“致虚极”其实就是希望人回归本源，回归到道的状态。
但如何“致虚极”？这需要方式方法，这个方法就是“守静笃”。因此，如果说“虚”是本体，道体，是道，那么“静”就是方法，是道用。人生需用“静”的方法来达到回归自然的目的。
不过我认为“静”既是修道的方法，也是道的特征。因为在《道德经》十六章里，老子完整的表述为“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复芦运命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”他认为万物的生长虽蓬勃而复杂，其实生命都是由无到有，由有再到无，最后总会回复到根源。根源都是最虚静的，虚静是生命的本质，这种生命的本质也是自然的常道。在老子的眼里，最初的宇宙是虚无辽远，除了死一般的寂静，没有任何生命迹象。但是“万物生于有，有生于无”，这里面又孕育着无限生机。整个宇宙的绚丽多彩、勃勃生机恰恰就是在“静”中产生，又归于“静”。所以“守静笃”既是修道的方法，也是修道的过程。而人通过不断求虚求静来接近道，归于道，码哗知最后达到天人合一。
值得注意的是，老子思想充满朴素辩证法，在动静这一对矛盾中，他强调以静为主，这也是道家思想最终偏于避世、退让、消极、被动、清净、厚重的根源。而儒家思想则更多看重动的主动性，强调积极进取，侧重“自强不息”，齐家治国平天下。但是，不论是人生还是世界，不可能永远高歌猛进，永远旭日东升，总是既有高峰也有低谷，动静相宜才是真实的、完美的生活，所以儒家激励我们奋进，道家抚慰我们心灵，都是中华文化的瑰宝。
王阳明的“静坐”养生你学会了吗？
王阳明名守仁，字伯安，号阳明。祖籍浙江余姚，后迁至山阴衫没（今绍兴），生于明宪宗成化八年（1472年），卒于明世宗嘉靖七年（1529年），曾创建阳明书院，故称阳明先生。王阳明28岁中进士，历官庐陵知县、刑部主事、兵部主事、史部主事、左佥都御史、南京兵部尚书等。一生文治武功俱称于世，敕封新建伯。著有《王文成公全集》38卷，是我国著名哲学家、教育家、心学杰出代表。他创立“心学”称“阳明学”，又称“姚江学派”。
王阳明的“心学”体系，经过四百年之久史海沉浮，当今又在世界上掀起研究王学热潮。王阳明对“静坐”养生明确地说：“究极仙径秘旨，静坐为长生久视之道。”唯有坚持修炼“静坐”养生，才能有健康的身体、顽强的意志，才能开悟得道，用正的思想指导人的行动。王阳明修炼“静坐”养生之道，有独特系列创新之见，值得学习弘扬，且非或亮纳常有现实意义。
1.“太虚即氧”，“静坐”，人在气中，气在人中
文学大师郭沫若的“静坐”养生之道，就是从王阳明的著作中得到启迪的。郭沫若“静坐”养生是实践了王阳明“静坐”养生的学生。王阳明从“静坐”入门，认识太虚即气而得道。老子在《道德经》中讲：“修之于身，其德乃真”。王阳明在《正蒙·太和篇》中说：“太虚即气”，“太虚无形，气之本体”，“阴阳二气充满太虚，此外更无他物”。王阳明高明是讲万物“本体”是气，阴阳二气是统一体。阴阳二气是宇宙万物变化运动的根本。王阳明著《周易外传》讲：“虚空即气，气则动者也”。明朝朱元璋的军师刘伯温在《灵诚精义》讲：“宇宙有大关合，气运为主”。王阳明在《正蒙·太和篇》中又讲：“由太虚，有天之名；有气化，有道之名”。在《传习录》中讲：“天地气机，元无一息之停”，“可知充塞天地之间……便是一气流通。”王阳明讲：“一气流通”就是“行气”，“行气治百病”。春秋战国时期的思想家墨子讲：“练气即行气。”《黄帝内经》讲:“气行则血行”。综上所述，充分说明了王阳明“静坐”养生是深知“人在气中，气在人中”的哲理。
2.“静坐”并非绝对静，而是“方静旋动”
王阳明对气在运行中“动与静”的理解很辩证。《正蒙注大易篇》讲：“静以居动，则动者不离乎静，动以动其静，则静者亦动而灵”。《思闻录外篇》讲：“方动即静，方静旋动，静即含动，一切事物静动两种态，静是静动，而非不动。止而行之，动动也；行而止之，静也动也”。王阳明的动静观深邃理论是提出了“方静旋动”。《中国道家内丹修炼学》讲：“旋转与波是宇宙生成生化的最根本规律”，宇宙是在不断动静态中而运动生化。《思闻录外篇》讲：“天地之化日新。动静是对立统一，动静互涵，动静是相对的。世界上一切事物都在不断动静中变化”。《思闻录外篇》讲：“今日风雷非昨日之风雷，是以知今日之日月非昨日之日月”。王阳明修正了张载“日月之形万古不变”的结论。《尚书引文·太甲》讲：“新故相推，日生不滞”。《正蒙注大易》讲：“荣枯相代而弥见其新”。《思闻录外篇》讲：“守其故物不能自新，虽其未消，亦槁而死”。故客观世界永远在动静运动中生生不息，而在气化中呈现其生命的代谢规律，唯独明白了客观世界动静规律，而顺应这规律，才能像荀子所讲：“制天命而用之”，“人定胜天”。王阳明论动静是洞明了练气“静坐”养生的玄机。《上洞心丹经诀》讲：“静坐行气着手，运精气过三关直入脑，脑满以后，丹自玄膺而下，其味甘，其气香，至此则内丹成”。阳明极为高明，他在“静坐”中悟出“方静旋转”气行机理。点化我们要认识到“静坐”并非绝对静，静是相对的。
3.“静坐”即修心、调气，要发“诚意”、“善念”
《黄庭经》讲：“意中动静气得行”，众人皆知意调气。但进一步深入理解意念力本体在何处？一般常人并不知道。王阳明著《传习录》中讲：“盖心之本体，本无不正，自其意念发动，而后有不正故欲正其心，必就其意念而发而正之，凡其发一念而善也……发一念而恶也，恶之真如恶人臭；则意无不诚，而心可正矣，然意之所发，有善有恶……”王阳明又进一步讲：“正心诚意”，要做到“诚意”必须要“格物致知”，也就是使每一个人对外界事物键梁认识为善去恶，明其道心，也就是“良知”。所以“心正”才能“行正”。什么叫“格物”？“格物”怎么解？宋朝大政治家、大历史学家、大文学家司马光在《资治通鉴》中将“格物”解为“格杀”，这是别有洞天的理解。人生活在世界上无时无刻都存在“七情”、“六欲”诱惑，如一个人不能抗拒“物欲”诱惑，即不能达到“六根”清静。《大学》讲：“致知在格物”。王阳明在《传习录》中又进一步讲：“我今说知行合一，正要人晓得一念发动处，便是行了。发动处有不善，就要将不善之念克倒了，须彻根彻底，不使一念不善潜伏在胸中，此是立言总旨”。王阳明“心学”将“主静止欲”是讲透了，气功修炼功夫意念调气，就是“炼心”的功夫。“炼心”是气功修炼最上乘的功夫。关于炼心，儒佛道三家均有论述，儒家讲：“格物正心”；佛家讲：“明心见性”；道家讲：“炼心养气”。“格物”才能“止欲”，“心正”才能“行正”，平常心即是道。一团正气，一片丹心。“心月孤园朗中天”，“万缘脱去心无事”。王阳明论“静坐”中调气强调“诚意”发“善念”很重要。《唱道真言》讲：“根本起修心为根本”。这是王阳明的真知灼见。
4.“静坐”为长生久视之道
王阳明对“静坐”养生下过很大的功夫，在修证认识到“静坐”重要。《年谱》中说：“究极仙经秘旨，静坐为长生久视之道，久能预知”。王阳明还对“静坐”有自己的创见，称“静坐”为“默坐澄心”。“静坐要省察克治，静坐能使心清静收敛，从而向人欲发动攻势，克服自我私欲产生，通过静坐能顿悟明心见性，得道成真”。王阳明强调“静坐”中身心道德的修养，否定朱熹“求理于物”，而认为“吾性自足，求理于吾心”。王阳明在“静坐”中创建“知行合一”的心学。老子著《道德经》中讲：“人居第一”。明朝大预测家邵康节讲：“人生所贵有精神”。王阳明的“静坐”养生实践说明了“静坐”养生能强身祛病，开慧悟道。并下了一个结论：“静坐是长生久视之道！”