求祷告治病与四季养生？？

  《黄帝内经》里有这样一段话，黄帝问曰：“余闻古之治病，惟其移精变气，可祝由而已。今世治病，毒药治其内，针石治其外，或愈或不愈，何也？小游戏” 　　岐伯对曰：“往古人居禽兽之间，动作以避冷，阴居以避暑，内无眷慕之累，外无伸官之形，此恬淡之世，邪不能深进也。
  故毒药不能治其内，针石不能治其外，故可移精祝由而已。当今之世不然，忧患缘其内，苦形伤其外，又失四时之从，逆冷暑之宜。贼风数至，虚邪朝夕，内至五脏骨髓，外伤空窍肌肤，所以小病必甚，大病必死。故祝由不能已也。” 　　这段黄帝和大臣岐伯的对话中，黄帝问：我听说古代的人治病，只需要通过移精变气，做一些祷告就好了，而现在的人要吃那么多的药，扎那么多的针，结果还是有的治好了，有的治不好，这是怎么回事呢？ 　　岐伯是这样回答的：古人是跟野兽杂居的，天冷了活动活动就可以避冷，天热了就到一个比较凉快的屋子里面往待着。
  在家里不会时时念着这个丢不下那个，在外面也没想过要当官，所以生活得很恬淡，邪气根本就不能够深进体内，当然也就用不着吃药扎针了。 　　但当今之世就不是这样了，人们脑子里有各种各样的想法，因此就有各种各样的忧患，身心都很劳累，而且还不顺从季节的变化，夏天贪凉，冬天就贪热。
  这样早晚都是虚邪的气，并逐渐腐蚀到了五脏骨髓，外面也伤了五官和肌肤。那即使是小病也会非常厉害，光靠祷告又怎么能治呢？ 　　治病当然不能光靠褥告，但是假如能够调顺身心的话，得了病也轻易康复，这就叫“移精变气”。 　　健康长寿之根本：法于阴阳，和于术数 　　岐伯提出了传统养生方法的总原则，即“法于阴阳，和于术数”。
  所谓“法于阴阳”，就是按照自然界的变化规律而起居生活，如“日出而作，日落而息”、植物大战随四季的变化而适当增减衣被等。所谓“和于术数”，就是根据正确的养生保健方法进行调养锻炼，如心理平衡、生活规律、公道饮食、适量运动、戒烟限酒、不过度劳累等。
   　　数千年前所提出的这些原则，讲起来通俗易懂，方法也简单易行，但要真正做到却并非轻易。由于，人们往往是在失往健康的时候才懂得健康的重要，快要失往生命的时候才知道生命的可贵。近年来，老年疾病的年轻化，中青年猝死人数的增加，著名企业团体老总们的英年早逝，都为我们敲响了警钟。
  希看那些不注重自身健康的人要学会“法于阴阳，和于术数”，不要等到失往健康再后悔不已。 　　上面提到一个阴阳的概念，而且在生活中我们也经常会听到，那么到底什么是阴阳呢？阴阳实在是我国古代的哲学概念，是事物相互对立同一的两个方面，它是自然界的规律，世界万物的纲领，事物变化的根源，事物产生、消灭的根本。
  它以为阴阳是处处存在的，凡是明亮的、兴奋的、强壮的、热的、运动的、上面的、外面的事物，都是“阳”；而凡是属于阴暗的、沮丧的、衰弱的、冷的、静的、下面的、里面的事物则都是“阴”。 　　阴阳学说被广泛应用于中医学。中医学上以为“阴”代表储存的能源，具体到形上包括血、津液、骨、肉，性别中的雌性等；而“阳”则代表能源的消耗，是可以通过人体表面看到的生命活力，无形的气、卫、火，性别中的雄性等都属于阳。
  “阳”的生命活力靠的是内在因素的推动，即“阴”的存储。 　　在我们国荚冬西北的温度要较东南低得多，为什么会出现这样大的差别呢？《素问》说：“西北方阴也，东南方阳也。”阳就是用，就是开释；阴就是体，就是收躲。从地域上讲，整个西北方向以收躲为主，整个东南方向以开释为主，所以就产生了温度上的差异。
   　　“阴阳”的收躲也相当于人体内部的新陈代谢，是吸收和开释的过程，阴的收躲是合成代谢，而阳却是分解代谢。合成代谢从能量角度看是一个吸能、储能过程。它使ATP等可直接放能的高能化合物减少，产热减少，物质储存增多，血津液骨肉等有形成分得到补充，总趋势是一个同化外界物质的向内的过程，也可以说是从能量转变为有形物质，即“阴成形”的过程。
  分解代谢是分解消耗物质，开释能量的过程，它使ATP等可直接放能的高能化合物增多，产热增加，物质储存减少，总趋势是一个异化体内有形物质向外开释能量的发散过程，主要表现为消耗体内的有形物质而开释能量的过程，也可以说是“阳化气”的过程。 　　人体只有留意养收、养躲，即养阴，才有更多的能量供给人体的生命活动，生命才能持久地运转。
  一位德国的传染病专家米勒曾说过：“在从事体育活动或工作时，能量消耗的增加会缩短人的寿命。”例如，一只鹪鹩在一生中也就是2~4年中所消耗的能量相当于一只鹦鹉、乌龟一生50~100年中所消耗的能量。一个生物用完了它所有的能量就会死亡，米勒的话很有道理。
  有人曾将动物比做燃烧的烛炬，燃烧越旺，它的寿命就越短。 　　所以在人的生命中，要养阴惜阴，就要像仙鹤、乌龟一样好好地养护我们的身体，养护我们的“阴”，只有这样才能使生命更健康、更持久。 　　圣人的养生之道首先在于顺应四时。关于四时养生，在《黄帝内经》中也有相关论述，如：“智者之养生也，必顺四时而适冷暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔。
  ”四季循环，冷暑更替，是人类赖以生存的必要条件。春生、夏长、秋收、冬躲是生物适应四季气象变化形成的普遍规律。人类在长期的进化过程中，获得可适应自然变化的能力，表现为“人与天地相应”。所以，人的各种生理功能，有着与自然变化几近同步的节律性和适应外界变化，并作出自我调整的能力。
  简言之，就是要法时。 　　法时养生，就是养生要和天时天气同步。说具体一点，就是热天有热天的养生原则，冷天有冷天的养生道理，总的原则就是要按照大自然的阴阳变化来调养我们的身体。 　　法时养生的精华是四季养生，按照春、夏、秋、冬四季冷、热、温、凉的变化来养生。
  四季养生的总原则就是春夏养阳、秋冬养阴，也就是在春、夏季节保养阳气，在秋、冬季节保养阴气。由于身体与天地万物的运行规律一样，春、夏、秋、冬分别对应阳气的生、长、收、躲。假如违反了这个规律，就会戕害生命力，破坏人身真元之气，损害身体健康。 　　但是，有人可能会对这种说法有疑问：春夏季节天气逐渐热了，为什么还要养阳，那不更热了？秋冬季节天气逐渐转冷，为什么还要养阴，不就更冷了吗？ 　　道理在于，春夏时节天气转热而渐热，自然界温热了，会影响人体，人感到暑热难耐时，一则人体的自身调节机制会利用自身性能即大量消耗阳气，来调低自身温度抗暑热以适应外界环境的变化；二则天热汗出也会大量消耗阳气，汗虽为津液所化，其性质为阴，但中医以为，汗为心之液，所以汗的天生，也有阳气的参与。
   　　秋冬的时节天气转冷而渐冷，自然界严冷了，也会影响人体，人感到严冷时，一则人体的自身调节机制会利用自身性能大量调动阳气，来调高自身温度抵御严冷以适应外界环境的变化；二则秋冬季节阳气进里收躲，中焦脾胃烦热，阴液易损。 　　所以说，春夏之时阳虚于内，秋冬之时阴虚于内，在养生保健上就要做到“春夏养阳、秋冬养阴”。
  正如清代著名医家张志聪所谓“春夏之时，阳盛于外而虚于内，所以养阳；秋冬之时，阴盛于外而虚于内，所以养阴”。总之，主要还是阳气易于亏耗。 　　但是，这并不代表，秋冬养阴就不用养阳了。由于对于人体来说，阳代表能动的气力，即机体生命性能的原动力。阳化气，人们把阳和气连起来叫阳气；阴代表精、血、津液等营养物质，即机体生命性能的基本物质。
  阳气是人体生存的重要因素，由阳气天生的生命之火，是生命的动力，是生命的所在。阴成形，通常又把它叫做阴液。阴液是有形物质，濡养了人体形态的正常发育及功用。阴所代表的精、血、津液等物质的化生皆有赖于阳气的摄纳、运化、输布和固守，只有阳气旺盛，精、血、津液等物质的化生以及摄纳、运化、输布和固守才有依靠。
  只有阳气的能动作用，才能维持人体生命的正常功能。这就是阳气在人体的能动作用，它不仅主宰了人的生命时限，而且还确定了人体五脏六腑的功能状态。所以，不论何季，“养阳”都是非常重要的。
祷告治病与四季养生。