中医的“饮食有节，起居有常”是什么意思？怎样做呢？
继“食饮有节”之后，上古之人长寿的秘诀，便是“起居有常”。
起居，对于今人而言，是日常生活作息的意思。所以很多中医和养生爱好者往往认为这句话的意思是“睡觉、起床要有规律，昼醒夜眠，不要睡眠颠倒，不要熬夜，不要赖床。”
我认为这种解释不对，毕竟“法于阴阳”就已经包含了日月交替、昼出夜伏的道理，没必要再强调一个睡觉起床的问题。更何况，古人没电，夜生活根本没法丰富，白天干活又累得要死，熬夜能搞个毛线？所以起居有常，肯定不是说睡觉的问题。
事实上，古人“日出而作，日落而息”, 一般一更天（戌时，19-21点）就睡觉了。一方面是没事干，另一方面是为了省钱。女人夜晚干活帮补家计，织布、纺线、缝补等，基本都不点灯，哪怕用灯，也会将灯芯拨到特别小，仅留一丝微弱的光亮。为什么，油钱贵啊？所以，穷人家的孩子要想挑灯夜读，很难，只能凿壁偷光，借月光，借佛前不灭光看看书。
也就是在北宋，开封、扬州这些很大的城市才开始出现了夜市，一般老百姓根本没条件熬夜、晚起。就连皇帝一般也是五更（寅时，3-5点）入朝，早睡早起基本是古人的标配。
起居的意思应该是举止动作，据《说文解字》，起，能立也；居，蹲也。起居有常的意思是，举止动作要有常，即保持良好的动作模式，坐有坐相，站有站相，同时有动也有静，动静协调即为阴阳调和。如此，人便能保持一个良好的体态，没有今人常见的驼背、头前倾等问题，即骨头不歪、筋膜不紧，使得“骨正筋柔，气血以流”。古人很早就明白了立身中正的重要性，“修身”是摆在第一位的。
这种解释很合理，因为《黄帝内经·生气通天论》曰，“是故谨和五味，骨正筋柔，气血以流，腠理以密，如是则骨气以精。谨道如法，长有天命。”谨和五味，说的食饮有节中的五味调和；骨正筋柔，说的是起居有常保持的身体状态；气血以流，腠理以密，骨气以精，是良好的生活方式带来的结果。这样遵从道法自然地去生活，就能长命百岁。
这里还有一个要点，为什么强调“骨气以精”。
我们常说老人身体好，精气神足，会说身子骨真硬朗。这说明，健康的重点在骨上，养生先养骨。人能承受多大的重量，也不是看肌肉，而是看骨头，骨头位置对，力就能顺利地传导到地面，不会给身体造成问题。但今人基本都有骨的问题，主要是颈椎、腰椎、肩膀和膝盖这几个地方。尤其是脊柱的问题，不仅会引发疼痛，还会引起脏腑的问题。
从现代医学的角度看，从脊髓分出的31对神经由椎间孔伸出而贯穿全身，负责传递大脑与身体各个部位之间的信号。一旦脊柱的位置不正，神经就会受到不正常的挤压，导致信号异常，从而引发身体功能失调。
导致这个问题的根本原因，就是“起居无常”，即姿势不正、少动多静，使得“骨不正筋不柔”，引发脊柱结构的变化。
再联系道家之人修习的导引术，既有动功，亦有静功。行立坐卧，均有姿势的要求，而这些要求是固定的——如立身中正、虚灵顶劲、含胸拔背、虚胸实腹、气沉丹田等等，且流传到后世，成为所有武术、导引术的基本练功法则。故，言之为起居有常。
今天长寿之人，往往也喜好练习太极、八段锦等健身功法，数十年如一日，从不间断。如前不久逝世的国医大师邓铁涛，享年104岁，即有每日练习八段锦的习惯。
古人天天干活，经常负重，比如挑个百八十斤走上十里地是常事，还得爬山，但做到起居有常的，七老八十腿脚还很利索。相反，今人不怎么干活，不怎么锻炼，就走走路膝盖也能出问题，年纪轻轻就关节退化，这就是起居无常的问题。
怎么做到起居有常呢？
其实，就是大家耳熟能详的“站如松、坐如钟、行如风、卧如弓”，这几句话是道家修行练功的法门。
站如松，说的是站桩的要求，立地有根基、挺拔、不动摇。首先要中正笔直，不要东倒西歪，站歪了骨骼自然歪，受力也会失衡。其次是上虚下实，像松树一样，风吹百枝摇，而树根巍然不动。所以传统武术，十分讲究扎马步、站桩，就是为了锻炼下盘功夫。
坐如钟，指打坐的状态像钟一样，身体中间是空的，脊柱仿佛没有了，坐那还稳如钟，四平八稳，受力匀称。
行如风，指走路轻飘飘的，身体没有重量，仿佛是一阵风。走路迈步的同时，伴随着重心的协调前进，体重顺着骨架传导到地上去，这样走起路来就舒服、轻松。形意拳经典拳谱里讲到“打人如走路”，说的就是出腿迈步和身法的关键要领。
卧如弓，是说睡觉的时候像弓一样侧卧，身体体容易放松。药王孙思邈也从养生的角度谈到了，“屈膝侧卧，益人气力，胜正偃卧。按孔子不尸卧，故曰睡不厌蹙，觉不厌舒。”（尸卧就是仰卧）
这里要讲一个神人，陈抟。今天大家看到的阴阳太极图、八卦图，都是出自他手，可以说是道教的集大成之人。他出生在唐末，到宋朝一共活了100多岁，被后世道教徒尊奉为“陈抟老祖”、“睡仙”、希夷祖师等。
既然是睡仙，肯定就很擅长睡。有诗为证：昏昏黑黑睡中天，无暑无寒也没年。彭祖寿经八百岁，不比陈抟一觉眠。当然没有这么夸张，但据传他一睡短则数日，长则数年，睡是他的一门养生绝活。
他传有睡功，名为蛰龙诀，其诀曰：“龙归元海，阳潜于阴。人日蛰龙，我却蛰心。默藏其用，息之深深。白云上卧，世无知音。”至于具体的法门，则属于道教的不传之秘，非得其人勿授。
据我个人的体会，如果能保持良好的姿势，确实整个人的精神和体力状态都会很好。故，古人说“起居有常”，诚不欺我。今人多病，其实应该先从纠正自身的姿势、体态开始下手。这在古代也应该是治病的一个重要部分，只是由于医道分家，才逐渐为人所遗忘，最后融入了传统文化变成了人安身立命的一个基本要求。
我认为，起居有常，可能还有另外一层含义，就是指起居的环境有常。即是，活动和居住的环境要符合人的需要，比如不能居于瘴气重的原始森林、湿气重的沼泽地、风大的洞穴等等。这就涉及到了风水，风水属于术数的范畴。古人在长久的生活经验中，一定总结出了适宜或不适宜居住的地方，这是风水理论的雏形。后来能够修建房屋时，又将这套理论挪到建筑学中去，进行延伸发展。在《孙子兵法》中也提到，行军作战必定要考虑到地势、水势和风势等问题，其实就是风水。正统的风水学说，其实融合了古人的地理与建筑等方面的经验，明明是很实用的生活理论和工具，只是后人越描越黑，才逐渐变成了“封建迷信”。
而《黄帝内经·上古天真论》下文又说到，“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时”。
由此可见，古人对无形之气对人的影响早有研究（其实包含了今天微生物致病理论），起居环境无常，就会碰到“虚邪贼风”，包含我们今天所说的寒气、湿气、浊气、歪风邪气等等。所以，要选择好的起居环境，避开方能保平安，是为起居有常。
虚邪贼风不仅来源于自然环境，人为环境也会“无常”。此处的常，应该是指“五常”，仁义礼智信，这是传统的社会道德标准。意思就是，人要选择社会道德好的环境居住，近朱者赤近墨者黑。故，古有孟母三迁，为孟子成为一代大儒奠定了坚实的教育基础。
从人的心理角度分析，如果终日生活在尔虞我诈，唇枪舌剑，勾心斗角的环境中，确实也不利于人的健康。身心是一体的，如果心不舒服，身也不会好。这一点，实在值得如今“坐无坐相、站无站相”却又痴迷于花式养生的人深思。
写到此处，我越来越觉得古人字字珠玑，只是看有没有用心去研究背后的内涵。如果是看过就只会“噢，古人真棒，好有道理”，那可能就会错失很多宝贵的东西，或者在实践无效的时候又把脾气撒在古人身上。实际上，可能是我们误解了，或者被教条主义者带偏了。