道家养生与中医养生有什么建议？

都是一样的，我们可以从黄帝内经中讲解一下，《内经》中养生可分为养神和养形两个层次，首重养神，养神是整个养生的核心内容之一，而养神即为情志养生。在《灵枢·九针十二原》中有“粗守形，上守神”之说，特别强调了养神，即情志养生的重要性。养神重于守形，这是由于“神”在整个人体中处于主导地位，对人的各种活动都具有控制和支配作用。如何养神， 《内经》则以道家“无为”思想为理论基础，强调恬淡虚无、顺物合道、节制情欲。

1《内经》恬淡虚无与道家“无为”之“无欲无求”《内经》在情志养生方面吸收了道家恬淡虚无的养生思想，指出精神内守是养生防病的内在基础。

《素问·上古天真论》曰：“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。 强调了情志养生，保持恬淡虚无的精神状态对于养生防病的重要性。张景岳在《类经》中解释道：“恬淡者，泊然不愿乎其外，虚无者，漠然无所动于中也。所以真气无不从，精神无不守，又何病之足虑哉，此治内之道也”。说明心神清静则不躁，神安则不乱，精神守于内，则邪气不能外侵，疾病就无从萌发。《素问·阴阳应象大论》对此阐释： “是以圣人为无为之事，乐恬憺(dan)之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。”指出圣人所为是“无为”之事，安于保持恬淡的精神状态，居于虚无快乐的境界，故而寿命无穷，天以尽享天年，这就是圣人养身的方法。正如《庄子·天地》所言“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”又说“不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀天；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。”“虽以天下誉之，得其所谓，警然不顾；以天下非之，失其所谓，倘然不受。天下之非誉无益损焉。”又言：“且举世而淮之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣”

《庄子·刻意》提出“恬淡寂漠，虚无无为”，又言“则忧患不能入，邪气不能袭”-不难看出，“为无为之事，乐恬.憺之能”是养生的最高境界，这正是道家所推崇的“无为”境界。

2《内经》顺物合道与道家“无为”之“顺应自然”所以到现道家养生与中医是一脉相承的。

道家养生学最突出的理论特点之一，是它的重人贵生的人生观念。先秦诸子中除阴阳家“舍人事而任鬼神”外，其余大多重人事而辟鬼神。孔子之所以是中国哲学的开端，是因为他首先提出了人事第一的道德化的新内容，以代替鬼神的宗教支配。他很注意衣食住行与健康长寿的关系，说“人有三死，而非其命也，己取之也。夫寝处不适，饮食不节，劳逸过度者，疾共杀之。……若夫智士仁人，将身有节，动静以义，喜怒以时，无害其性，虽得寿焉。不亦宜乎。”（《孔子家语》）

哲学家中，最早明白揭示人有卓越位置的是老子。他说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（《道德经·上篇》）。荀子更为精辟地论述了人的性质，他说：“水火有气而无生，草木有华而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵也”（《荀子·王制》）。也就是说，人有其余众物所未有的特异优点，所以在宇宙中实有高贵位置。主张“扁(辨)善之度，以治气养生，则后彭祖；以修身自名，则配尧禹”（《荀子·修身》）。

周秦之际儒家所作《礼运》更把人奉为体天地之德者，“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”又说，“火者,天地之心也,五行之端也,食味别声被色而生者也。”心能知能觉，人为天地万物中有如有觉者，故可谓天地之心。人为五行所成之物类之最卓越者，故可谓五行之端。人乃天地之德，天地之心，实非他类物之所能比拟。

汉代学者基本上继承了这一传统。如董仲舒说：“天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。天先之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐。三者相为手足，合以成体，不可一无也”（《春秋繁露·立元神》）。因此可见，“人之超然万物之上，而最为天下贵也”（《春秋繁露·天地阴阳》）。

正是在这样一个思想文化环境中，积淀了中国几千年重人伦的心理结构。同时，给以人为对象的养生实践提供了认识方法和思想基础。这些思想后来直接被道教所继承，并以此作为本身的宗教要旨之一。在道家养生家看来，要想做到长生不死，肉体成仙，首先应当从爱护、保养自己的躯体和生命着手。为此，道家从理论上作了充分的阐述，提出了重命养身、乐生恶死的主张。

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